Bilgi

Sennacherib'in Yenilgisi



İncil'de Sennacherib kimdi?

Sanherib, MÖ 720'den MÖ 683'e kadar hüküm süren Asur kralıydı. Arkeologlar, Nineveh antik kentinin yakınında, Horsebad'daki sarayının kalıntılarını ortaya çıkardılar (Yunus 1:1&ndash3). Yahuda'da Kral Hizkiya'nın saltanatı sırasında Sanherib, Yahuda'yı işgal etti ve Kudüs'ü fethetmeye kararlı (2 Krallar 18:13). Asur, MÖ 722'de kuzeydeki İsrail krallığını çoktan fethetmiş ve insanları tutsak etmişti. İkinci Krallar 18:12 şöyle der: "Bu, Tanrıları RAB'bin sesini dinlemedikleri ve O'nun antlaşmasını çiğnedikleri için oldu; RAB'bin kulu Musa'nın emrettiği & mdashand ne dinler ne de itaat eder." Şimdi, Sanherib yönetiminde Asur, Yahuda'yı da fethetmeye hazırdı.

Kral Sanherib'in adamları önce Yahuda'nın surlu kırk altı şehrine saldırdı ve onları ele geçirdi (İşaya 36:1). Sonra Kudüs'ü kuşattılar. Çaresizlik içinde Hizkiya, güce susamış Sanherib'i yatıştırmayı umarak barış sunusu olarak Asur'a altın ve gümüş gönderdi (2 Krallar 18:13&ndash16). Rab, Hizkiya'ya Sanherib'in Yeruşalim şehrine adım atmayacağına dair bir haber gönderdi (İşaya 37:33), bu nedenle Hizkiya dik durdu ve Asur kralının övünen tehditlerine boyun eğmeyi reddetti (2. Krallar 18:28&ndash35 2 Tarihler 32:17). ). Dehşete düşmüş Kudüs vatandaşlarına, Sennacherib'in adamlarının duvarın dışındaki alay hareketlerine cevap vermemelerini emretti (2 Krallar 18:36). Bunun yerine Hizkiya, halkı Rab'de teşvik etti: “Güçlü ve cesur olun. Asur kralı ve onunla birlikte olan büyük ordu yüzünden korkmayın ve cesaretiniz kırılmasın, çünkü bizde ondan daha büyük bir güç var. O'nunla ancak etten bir kol vardır; fakat bize yardım etmek ve savaşlarımızı vermek için Tanrımız Rab bizimledir” (2.Tarihler 32:7&ndash8).

Hizkiya, Tanrı'nın bu konuda ne söylediğini öğrenmesi için peygamber İşaya'ya haberciler gönderdi. Sanherib, Yeruşalim'e yönelik tehditlerinde Rab'be küfretmiş olduğundan, İşaya kralın habercilerine şöyle dedi: “Efendinize de ki, RAB şöyle diyor: 'İsrail kralının hizmetkarlarının söylediği sözlerden korkmayın. Asur Bana küfretti. İşte, onun içine bir ruh koyacağım ki, bir söylenti işitsin ve kendi ülkesine dönsün, orada onu kılıçtan geçireceğim” (2.Krallar 19:5&ndash7).

Hizkiya, İşaya'dan mesajı memnuniyetle aldı, ancak Sanherib, Hizkiya'ya kendi mektubunu gönderdi: “Güvendiğiniz ilah, 'Kudüs Asur kralının eline verilmeyecek' dediğinde sizi aldatmasına izin vermeyin. Asur krallarının bütün ülkeleri tamamen yok ederek bütün ülkelere yaptıklarını duydunuz. Ve teslim edilecek misin? Gozan, Harran, Rezeph ve Tel Assar'daki Aden halkının tanrılarını, seleflerim tarafından yok edilen ulusların tanrıları mı teslim etti? Hamat kralı veya Arpad kralı nerede? Lair, Sefarvaim, Hena ve İvvah kralları nerede?” (2 Krallar 19:10&ndash13). Kral Sanherib'in övüneceği uzun bir zafer listesi vardı, ancak İsrail'in Tanrısının tıpkı mağlup ettiği ulusların tanrıları gibi olduğunu düşünme hatasına düştü.

Kral Hizkiya, Sanherib'den aldığı övünçlü mektubu mabede götürdü ve orada RAB'bin önünde yaydı. Sonra dua etti, “Rab, İsrail'in Tanrısı, Keruvlar arasında taht kurdu, dünyanın bütün krallıklarının üzerinde yalnızca sen Tanrısın. Yeri ve göğü sen yarattın. Tanrım kulak ver ve işit gözlerini aç Tanrım ve gör Sennacherib'in yaşayan Tanrı ile alay etmek için gönderdiği sözleri dinle” (2.Krallar 19:15&ndash16). Hizkiya, Asur'un güçlü olduğunu kabul etti, ancak Tanrı'nın daha güçlü olduğunu biliyordu: “Doğru ya Rab, Asur krallarının bu ulusları ve topraklarını harap ettikleri doğrudur. Tanrılarını ateşe attılar ve onları yok ettiler, çünkü onlar tanrı değil, insan eliyle yapılmış tahta ve taştı. Şimdi, Tanrımız Rab, bizi onun elinden kurtar ki, yeryüzünün bütün krallıkları bilsin ki, yalnız sen, Rab, Tanrı sensin” (ayetler 17&ndash19).

Peygamber Yeşaya, Hizkiya'ya, Sanherib'in İsrail'in Tanrısı hakkındaki küfürlü alayları nedeniyle, Rab'bin Kendisinin onlar için savaşacağını ve Sanherib ile ordularını yok edeceğini haber gönderdi. Sanherib sadece İsrail'e değil, Yaşayan Tanrı'ya da meydan okuyordu. O gece, Rab'bin meleği Asur kampında 185.000 kişiyi öldürdü. Sanherib katliamı görünce, Kudüs'ü fethetmekten vazgeçti ve Ninova'ya kaçtı. İşaya'nın söylediği gibi, Yeruşalim'in içine asla adımını atmadı.

Mezmur 139:7&ndash12'nin bize hatırlattığı gibi, hiç kimse Rab'den saklanamaz. Bir gün Sennacherib tanrısının tapınağında tapınırken, kendi oğulları onu kılıçla öldürdü (2 Krallar 19:36&ndash37). Böylece Yeşaya'nın 7. ayetteki kehaneti gerçekleşti.

Hizkiya'nın Sanherib üzerindeki pasif zaferi, Rab'bin halkı için savaşma vaadinin bir başka örneğidir (Çıkış 14:14 1 Samuel 17:47 krş. 2 Krallar 19:34). O'nu onurlandırdıkları ve emirlerine uydukları sürece, Rab onların Koruyucusuydu. Gücünü ve sevgisini göstermek için sık sık kaynaklarından daha büyük bir muhalefetle yüzleşmelerine izin verdi. Rab, Kendisini onlar adına güçlü gösterebilmek için O'nu onurlandıracak kişileri hâlâ arar (2. Tarihler 16:9). Sanherib'in başarısız kuşatmasının kaydı şu şekilde sona eriyor: "Rab, Hizkiya'yı ve Yeruşalim halkını Asur kralı Sanherib'in ve diğerlerinin elinden kurtardı. Her taraftan onlarla ilgilendi” (2. Tarihler 32:22). Rab bir kez daha Yahuda'ya ve Kendi adını çağıran herkese “savaşın Rab'bindir” olduğunu gösterdi (1 Samuel 17:47).


Sanherib'in Ölümünün Kehaneti

Şimdi odaklandığımız peygamberlik hakkında bir değerlendirme için, bir an için önceki bir metne geri dönmeliyiz. Rab, İşaya aracılığıyla Hizkiya'ya şunları bildirdi:

Asur kralının hizmetkarlarının bana küfrettikleri [Sennacherib'in tehdidi] duyduğun sözlerden korkma. İşte, ona bir ruh koyacağım ve o haber duyacak ve kendi ülkesine dönecek ve onu kendi ülkesinde kılıçtan geçireceğim (2 Kg. 19:6b-7).

Bu metindeki birkaç şey üzerinde düşünmeye değer.

Önce Rab diyor ki, “Ona bir ruh koyacağım, o da haberleri işitecek.” Bu ifade gizemle kaplanmıştır.

Bu, Rab'bin karıştırmış olabileceği yaklaşan bir Mısır kuvvetinin haberi miydi (2 Kg. 19:8-9)? Ya da ordusunun Kudüs'te yok edildiğine dair çarpıcı haber (2 Kg. 19:35-36)?

Büyük olasılıkla ikincisi. deklarasyon ki Tanrı mesajın orkestrasyonu olacağı açıktır (çapraz başvuru Elçilerin İşleri 17:26). Sanherib'in kibrinin yerini korku felci alacaktı!

İkincisi, kendi ülkesine döneceğine dair kehanet var. Hükümdar hemen eve gitti. Önemli, daha sonra bir dizi askeri kampanyaya girerken, bir daha asla geri dönmedi Yahuda'ya! Neden olmasın?

Sonunda Yehova şunu bildirdi: “Onu kendi ülkesinde kılıçtan geçireceğim.” Bu şaşırtıcı peygamberlik tam yirmi yıl sonra gerçekleşti. Bir bilim adamının belirttiği gibi: "Tanrı'nın değirmenleri yavaş ama aşırı derecede iyi öğütür" (Patterson 1988, 268).

Böylece Asur kralı Sanherib ayrıldı ve gitti ve geri döndü ve Ninova'da oturdu. Ve vaki oldu ki, o, ilahı Nisroch'un evinde tapınırken, Adrammelek ve Şarezer [iki oğlu] onu kılıçla vurdular ve Ararat diyarına kaçtılar. Ve yerine oğlu Esar-haddon kral oldu (2 Kg. 19:36-37).

Esar-haddon (MÖ 680) yıllıklarından bir yazıt, İncil kaydını doğrular:

Nisan ayında. . . Kralların kaderinin hüküm sürdüğü harikulade yer olan kraliyet sarayına neşeli bir giriş yaptım. Kardeşlerime kesin bir kararlılık düştü. Tanrıları terk ettiler ve kötülük planlayarak şiddet eylemlerine geri döndüler. . . . İsyan ettiler. Krallığı kazanmak için babaları Sanherib'i öldürdüler" (Caiger 1944, 161-162).

Mürettebat kaçtı. Yahuda'nın Tanrı'sının Kudüs'ü koruyamayacağıyla övünen Asur hükümdarının, tanrısı Nisroch'un evinde tapınırken öldürülmesi ironik bir durum.

Mukaddes Kitap peygamberliğinin incelenmesi büyüleyici bir girişimdir ve Kutsal Yazıların ilahi kökeninin güçlü kanıtlarını oluşturur.

İlgili Makaleler
Alıntılanan Eserler
  • Caiger, Stephen L. 1944. İncil ve Maça – İncil Arkeolojisine Giriş. Londra, İngiltere: Oxford University Press.
  • Patterson, R.D. 1988. The Expositor'ın İncil Yorumu. Cilt 4. Frank E. Gaebelein, ed. Grand Rapids, MI: Zondervan.
  • Payne, J. Barton. 1973. İncil Kehanet Ansiklopedisi. New York, NY: Harper & Row.
  • Pritchard, James B. 1958. Antik Yakın Doğu. Cilt 1. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi.
  • Ridderbos, J. 1985. Isaiah – İncil Öğrencisi’s Açıklaması. Grand Rapids, MI: Zondervan.
Kutsal Kitap Referansları

2. Kral 18:13 2. Kral 18:14 2. Kral 19:1-7 2. Kral 19:35 İşaya 37:36 Mezmur 76 2. Kral 19:6-7 2. Kral 19:8-9 2. Kral 19:35-36 Resullerin İşleri 17:26 2 Kral 19:36-37


Bir Melek Tarafından Öldürülen Asurlu Askerler, 185.000

Mucizeler ve İnanç el ele gider. Tanrı, doğruları savunmak için birçok kişiyi vurdu. Bu makale, Hizkiya'nın hükümdarlığı altında O'nun meleklerinden birinin Kudüs'ü nasıl kurtardığı hakkındadır. Olay, MÖ 700 civarında İncil Zaman Çizelgesi Posterinde kaydedilir.

Hizkiya'nın saltanatı (MÖ 726-697) Asur kralları Shalmaneser V, Sargon II ve Sanherib'in saltanatlarıyla örtüşüyordu. Hükümdarlığı sırasında Yahuda'yı Asur egemenliğine sokan babası kral Ahaz'ın müşterekliğini de yaptı.

Bu Makaleler Yayıncıları Tarafından Yazılmıştır. İnanılmaz İncil Zaman Çizelgesi
6000 Yıllık İncil ve Dünya Tarihini Birlikte Hızlıca Görün

Benzersiz Dairesel Format – daha az alanda daha fazlasını görün.
Gerçekleri öğrenin sadece Mukaddes Kitabı okuyarak öğrenemeyeceğinizi
çekici tasarım eviniz, ofisiniz, kiliseniz için ideal …

MÖ 722'de Shalmaneser Samiriye'yi kuşattı ve üç yıl sonra şehir kardeşi II. Sargon'un eline geçti. Samiriye vatandaşlarını diğer Asur topraklarına sürgün ettirdi (2 Krallar 18:10-11). Bu arada Yahuda, Hizkiya'nın saltanatı sırasında dini ve siyasi reform yaşadı. MÖ 713-711'de Hezekiah, Aşdod, Edom ve Moab hükümdarlarıyla birlikte Sargon'a karşı bir isyan planlamaya katıldı. Bu isyan, yıllar önce Sargon tarafından tahtından indirilen Babil kralı Merodach-Baladan tarafından kışkırtılmış olabilir. Müttefik krallar Asur'a haraç ödememeye karar verdiler, ancak Hizkiya daha sonra plandan çekildi ve Aşdod hükümdarı Azuri tahtından indirildi (İşaya 20).

Sanherib, babası II. Sargon'un MÖ 705'te Tabal savaşında ölümü üzerine iktidara geldi. Babasının eski düşmanı Babil kralı Merodak-Baladan'ı yenmek için hiç zaman kaybetmedi. Sanherib, Yahuda krallığını da işgal etti ve Lakiş kasabasını ele geçirdi. Bunu duyan Hizkiya, ordularını Yahuda'dan çekmesi halinde Sanherib'e haraç ödemeyi teklif etti (2 Krallar 18:13-). Asur kralı Hizkiya'nın haraçını aldı, ancak Kudüs'ü kuşatmak için Kudüs'e devam etti.

Yahuda kralı, Sanherib kendisini çağırdıktan sonra elçilerini gönderdi, ancak Sanherib'in kurmay başkanı Yahuda kralına hakaret etti ve ordusunu küçük düşürdü. Elçileri, halkı korkutmak istemedikleri için Asur genelkurmay başkanından kendileriyle İbranice yerine Aramice konuşmasını istediler. Ancak Sanherib'in genelkurmay başkanı, teslim olmazlarsa Asur ordusunun kendilerine ne yapacağını halkın duymasını istediği için reddetti ve Samiriye halkını örnek aldı.

Hizkiya, Asur genelkurmay başkanının mesajını peygamber Yeşaya'ya iletti. Ancak peygamber, krala Sanherib'in tehditleri hakkında endişelenmemesini söyledi ve Asur kralının kılıçla öldürüleceğini önceden bildirdi. Sanherib, Libna kasabasını kuşattı ve Mısır kralı Taharka'nın saldırısını karşılamak için ayrıldı. Sanherib, ayrılmadan önce Hizkiya'ya teslim olmasını talep eden bir mesaj gönderdi. Hizkiya umutsuzluğa kapıldı ve Yeşaya bir kez daha ona Yahuda'nın güvenliği ve Asur'un yenilgisi konusunda güven veren bir kehanet gönderdi.

2 Krallar 19:35, o gece 185.000 Asur askerinin bir melek tarafından öldürüldüğünü ve Sanherib'in Ninova'ya döndüğünü anlatır. Daha sonra kendi oğulları tarafından öldürüldü. En küçük oğlu Esarhaddon, onun yerine Asur kralı oldu.


Ölüm …

Cyrus'un ölümünün ayrıntıları hesaba göre değişir. Herodot'un anlatımından Tarihler Cyrus'un kaderini, günümüz Kazakistan ve Özbekistan'ın bozkır bölgelerinin en güneyindeki Harezm ve Kızıl Kum'un güney çöllerinden bir kabile olan Massagetae ile şiddetli bir savaşta karşılaştığı ikinci en uzun ayrıntı sağlar. Kroisos'un onlara kendi topraklarında saldırma tavsiyesi. [68] Massagetler, at sırtında ve yaya olarak savaştıkları kıyafet ve yaşam biçimleriyle İskitlerle akrabadır. Cyrus, krallığını elde etmek için önce hükümdarları Tomyris'e bir evlilik teklifi gönderdi, bu teklifi reddetti.

(http://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1023&context): “Holofernes, Judith ile cinsel ilişkiye girme niyetini beyan ediyor (12:12). Judith, ziyafet davetine, “Ben kimim, efendimi reddetmek için?” Diyerek, açıkça iki yönlü bir ifadeyle yanıt verir! Holofernes, Judith'in gözünde “meşgul” olarak tanımlanıyor. Ancak Cyrus'un Tomyris ile yapacağından daha ileri gidemez, çünkü Judith kampa döndüğünde şunu ilan edecektir (13:15-16):

"İşte," dedi, "Asur ordusunun generali Holofernes'in başı ve işte, sarhoş bir sersemlik içinde yattığı yatağındaki cibinlik. Tanrı onu öldürmek için bir kadın kullandı.Rab hayattayken yemin ederim ki Holofernes, güzelliğim onu ​​aldatıp onu mahvetmesine rağmen bana hiç dokunmadı. Ben lekelenmedim ya da rezil olmadım, Rab her şeye rağmen benimle ilgilendi'.

Şarap da Cyrus efsanesinde hayati bir rol oynayacak, ancak bu durumda istilacıdan ziyade savunanlar [yani, orijinal hikayenin İsraillilerinin yerine geçen Massagetae], güçlü içkiden etkilenenler olacak:

[Cyrus] daha sonra, Jaxartes ya da Syr Darya nehri boyunca onları ayıran köprüler ve kuleli savaş tekneleri inşa ederek, Massagetae topraklarını zorla ele geçirme girişimine başladı. Tomyris, ona tecavüzüne son vermesi için bir uyarı göndererek, her halükarda göz ardı edeceğini umduğunu söyledi ve güçlerini onurlu bir savaşta karşılaması için ona meydan okudu ve onu ülkesinde, nehirden bir günlük yürüyüş mesafesinde, iki ordusunun savaşacağı bir yere davet etti. resmi olarak birbirleriyle ilişki kurun. Teklifini kabul etti, ancak Massagetlerin şaraba ve onun sarhoş edici etkilerine aşina olmadıklarını öğrenerek, en iyi askerlerini yanına alarak ve en beceriksizlerini bırakarak, kamp kurdu ve geride bol miktarda şarapla kamptan ayrıldı. Aynı zamanda oğlu Spargapises olan Tomyris'in ordusunun generali ve Masaj birliklerinin üçte biri, Cyrus'un orada bıraktığı grubu öldürdü ve kampın yiyecek ve şarapla dolu olduğunu görünce, farkında olmadan kendilerini sarhoş ederek sarhoş oldular ve onların yeteneklerini azalttı. sürpriz bir saldırı tarafından ele geçirildiklerinde kendilerini savunurlar. Başarılı bir şekilde mağlup edildiler ve esir alınmasına rağmen, Spargapises ayıklığını geri kazandığında intihar etti.

İşte bu noktada Tomyris, kadınsı cazibesini aldatmak için kullanan bir kahramandan çok bir savaşçı kraliçe olarak harekete geçecek, ama sonunda - tıpkı Judith gibi - intikam yemini edecek ve baş rakibinin başını kesecek:

Neler olduğunu öğrenen Tomyris, Cyrus'un taktiklerini el altından ve intikam yemini olarak kınadı ve ikinci bir birlik dalgasını savaşa yönlendirdi. Büyük Cyrus sonunda öldürüldü ve güçleri Herodot'un kariyerinin ve antik dünyanın en şiddetli savaşı olarak adlandırdığı savaşta büyük kayıplar verdi. Bittiğinde, Tomyris, Cyrus'un cesedinin kendisine getirilmesini emretti, sonra başını kesti ve kana susamışlığının ve oğlunun ölümünün intikamını sembolik bir jest olarak başını bir kan kabına daldırdı. [68][69] Bununla birlikte, bazı bilginler bu versiyonu sorgularlar, çünkü çoğunlukla Herodot bu olayın Cyrus'un ölümünün birçok versiyonundan biri olduğunu kabul eder ve Cyrus'un kendisine orada olup biteni görecek kimsenin olmadığını söyleyen güvenilir bir kaynaktan duyduğunu söyler. [70]

Herodot'un bunun "antik dünyanın en şiddetli savaşı" olduğu iddiası, muhtemelen belirsiz Massagetae'ye uymasa da, gerçekten de Sanherib'in yaklaşık 200.000 kişilik devasa ordusunun yenilgisi ve bozguna uğraması için değerli bir açıklamadır.

Ancak bu, Herodot'un da belirttiği gibi, "Kyrus'un ölümünün birçok versiyonundan sadece biriydi". Ve Wikipedia bu hesaba bazı varyasyonlar ekler:

Dandamayev, Herodot'un iddiasının aksine, Perslerin Cyrus'un cesedini Massagetae'den geri almış olabileceğini söylüyor. [72]

Ctesias, onun Persika, Cyrus'un diğer İskit okçuları ve süvarileri ile Kızılderililer ve onların filleri tarafından desteklenen Derbices piyadelerinin direnişini bastırırken ölümüyle karşılaştığını söyleyen en uzun hesaba sahip. Ona göre, bu olay Syr Darya'nın ana sularının kuzeydoğusunda gerçekleşti. [73] Xenophon'dan alternatif bir hesap Cyropedia Cyrus'un başkentinde barışçıl bir şekilde öldüğünü iddia ederek diğerleriyle çelişir. [74] Cyrus'un ölümünün son versiyonu, yalnızca Cyrus'un Syr Darya'nın kuzeybatısının kuzeyindeki Dahae okçularına karşı savaşırken öldüğünü bildiren Berossus'tan geliyor. [75]

Bilginler, yarı efsanevi M.Ö. "tarih"inde daha birçok Judith tipi hikayeyi ayırt edebilirler. Donald Spoto, Joan. Azize Olan Kafirin Gizemli Hayatı (Harper, 2007), yeniden değerlendirilmesinin dikkate alınması gerektiğini düşündüğüm aşağıdaki sözde savaşçı kadınlara atıfta bulundu (s. 73):

Yunan şair Telesilla, MÖ beşinci yüzyılda Argos şehrini Spartalı birliklerin saldırısından kurtarmasıyla ünlüydü. Birinci yüzyılda Britanya'da, Kraliçe Boudicca [Boadicea] işgalci Roma kuvvetlerine karşı bir ayaklanmaya önderlik etti. Üçüncü yüzyılda, Palmyra Kraliçesi Zenobia (son gün Suriye), Roma İmparatorluğu'ndan bağımsızlığını ilan etti ve Mısır'ı ve Küçük Asya'nın çoğunu ele geçirdi.

Ancak, AD tarihi olarak kabul edilenlerde de bu tür kadın tiplerinin bolluğu vardır.

(Sözde) AD Zamanında Judith'in Bakışları

Bunlardan bazılarını tartışmaya devam etmeden önce - daha önce burada burada bahsettiğim şeye - AD zamanı ile ilgili bir soruna, özellikle de onun sözde 'Karanlık Çağlar' (MS 600-900) ile ilgili bir soruna işaret etmeliyim. revizyonistlerin M.Ö. zamanının, özellikle de 'Karanlık Çağlar' (M.Ö. 700-1200 civarı) olarak adlandırılan inşasıyla meydana geldiğini bulduklarına. İleride bu konu hakkında daha çok şey yazmak niyetindeyken, makalemde konuyu tekrar gündeme getirdim:

Muhammed'in (Muhammed) Biyografisi Tarihi Ciddi Bir Şekilde Karıştırıyor. İkinci Bölüm: Doğumdan Evliliğe

ve bunların bir kısmı Judith üzerinde doğrudan bir etkiye sahip olacaktır (bkz. Gudit aşağıda).

Ancak burada, ona sempati duymayan bir yazar tarafından “Hayalet Zaman Hipotezi” olarak bilinen AD zamanıyla ilgili algılanan sorunları açığa çıkarma girişimlerinin farklı bir özeti bulunmaktadır (http://www.damninteresting.com/the-phantom). -zaman-hipotezi/):

Alan Körük tarafından

Hans-Ulrich Niemitz “hayalet zaman hipotezi” üzerine makalesini sunduğunda, okuyucularından sabırlı, yardımsever ve radikal yeni fikirlere açık olmalarını rica ediyor, çünkü iddiaları oldukça sıra dışı. Bunun nedeni, makalesinin inanılması güç üç önerme öne sürmesidir: 1) Yüzlerce yıl önce, takvimimiz hiç yaşanmamış 297 yılla kirlenmişti 2) bu 2005 yılı değil, 1708 yılı ve 3) Bu yılın tedarikçileri. bu hipotez çatlak değildir.

Hayalet Zaman Hipotezi, erken Orta Çağların (614-911 A.D.) asla yaşanmadığını, ancak uzun zaman önce ya kazayla, belgelerin yanlış yorumlanmasıyla ya da takvim komplocuları tarafından kasıtlı olarak tahrif edilerek takvime eklendiklerini öne sürüyor. Bu, bu üç yüzyıla atfedilen tüm eserlerin başka dönemlere ait olduğu ve aynı dönemde meydana geldiği düşünülen tüm olayların başka zamanlarda gerçekleştiği veya tamamen uydurma olduğu anlamına gelir. Örneğin, teorinin önde gelen savunucularından Heribert Illig (resimde) adlı bir adam, Charlemagne'nin kurgusal bir karakter olduğuna inanıyor. Ama bu tuhaf teori hangi kanıtlara dayanıyor?

Öyle görünüyor ki tarihçiler Orta Çağ'dan kalma çok sayıda tahrif edilmiş belgeyle uğraşıyorlar ve 1986'da Almanya'nın München kentinde düzenlenen bir arkeolojik konferansın konusu da buydu. Orta Çağ'da Roma Katolik Kilisesi tarafından dövülen bazı belgeler, "büyük anları" gelmeden yüzlerce yıl önce oluşturulmuş ve ardından ortaçağ toplumu tarafından benimsenmiştir. Bu, sahteciliği yapan kişinin geleceği çok ustaca öngörmüş olması gerektiği anlamına geliyordu… ya da tarihlerin hesaplanmasında bazı tutarsızlıklar vardı.

Bildirildiğine göre bu, Illig'in merakını uyandıran ilk kanıttı... Kilisenin neden belgeler yararlı hale gelmeden yüzlerce yıl önce sahte olduğunu merak etti. Bu yüzden o ve grubu önceki yüzyıllardan kalma diğer sahteleri incelediler ve “kronolojik çarpıtmalar keşfettiler”. Bu, onları daha da tutarsızlığa neden olan Gregoryen takviminin kökenini araştırmaya yöneltti.

1582'de, bugün hala kullandığımız Gregoryen takvimi, MÖ 45'te uygulanan eski Jülyen takviminin yerine Papa Gregory XIII tarafından tanıtıldı. Gregoryen takvimi, Jülyen yılının 10.8 dakika çok uzun olmasından kaynaklanan on günlük bir farkı düzeltmek için tasarlandı. Ancak Heribert Illig'in matematiğine göre, Jülyen takviminin başlamasından bu yana geçen 1.627 yıl, on üç günlük bir fark yaratmalıydı… on günlük bir hata sadece 1.257 yıl alırdı.

Böylece Illig ve grubu tarihteki diğer boşlukların peşine düştüler ve birkaç tane buldular… örneğin, Konstantinopolis'te (MS 558 - MS 908) bir bina boşluğu ve inanç doktrininde bir boşluk, özellikle de insanlığın evrimindeki boşluk. araf teorisi ve anlamı (MS 600'den yaklaşık 1100'e kadar). Tüm bu verilerden, bir zamanlar takvim yılının, zamanın geçişi olmaksızın 297 yıl artırıldığına ikna oldular. ….

Dr. Immanuel Velikovsky'nin öncü çabalarında olduğu gibi (Kaostaki Çağlar) BC zamanını reforme etmek için, AD revizyonizmindeki bu erken çalışmaların bir kısmı aşırı ve zorlayıcı olabilir. Ancak yine de savunucularının, alınan AD tarihinin de aynı şekilde büyük bir yenileme ihtiyacı olduğu iddiasına katılıyorum.

Üstelik, Muhammed'in doğum yılında meydana geldiği söylenen büyük olay, Aksumlu Abrahas tarafından Mekke'nin işgali, "Peygamber Muhammed'in Biyografisi"nde tartıştım, Sanherib'in işgali ve yenilgisinin bir anısıydı:

… tam da Muhammed'in doğduğu yıl meydana geldiği söylenen bir olay, c. MS 570, Aksum [Aksum] krallığından Abraha[lar] tarafından Mekke'yi işgali, Asurlu Sennacherib'in İsrail'e karşı feci seferinin tüm izlerini taşıyor, diye düşündüm.

MS 570 değil, MÖ 700'e daha yakın!

Bu Kur'an açıklamasından yoksun olan Judith öğesi, (çeşitli yerlerde tartıştım) Asur ordusunun yenilgisinin katalizörüydü. ….

Ama söylemeye devam ettiğim gibi, Judith unsuru NS hala Axum krallığı bağlamında - görünüşe göre gerçek bir MS krallığı, ancak antik Asur'a uygun görünen bir krallık - muhtemelen MS 10. yüzyılın ortalarından kalma muhtemelen Yahudi kadın kahraman Gudit'te (Gwedit, Yodit, Judith). Onun hakkında biraz daha okuyalım.

Simeonit Judith ve Semienite Gudit

Simeonlu Judith'in soyunda bir Gideon'a (veya Gedeon) sahip olması ilginçtir (Judith 8:1): "[Judith] Merari'nin kızı, Ox'un torunu ve Joseph'in torunuydu. Yusuf'un ataları Oziel, Elkiah, Hananya, Gideon, Raphaim, Ahitub, Elijah, Hilkiah, Eliab, Nathanael, Salamiel, Sarasadai ve Israel” ve Semien Kraliçesi Gudit (veya Judith), Kral Gideon'un kızıydı.

İkincisi, Gudit'in muhtemelen bir masal olduğundan, aşağıdaki yazar tarafından şüpheleniliyor.

Bernard Lewis (1): Karanlık Kıtanın Yahudileri, 1980

Habaşan yaylalarındaki Yahudilerin erken dönem tarihi belirsizliğini koruyor ve kökenleri tarihsel olmaktan çok mitsel kalıyor. Bu alanda, başka açılardan, Kızıldeniz'deki sözde Akrabalarının ayna görüntüsüdürler. Bizans, Pers, eski Axumite ve Arap kaynaklarına ait çok sayıda dış kayıt, Yemen'in Yahudiliğe geniş çapta dönüştürülmesine ve en azından 11. yüzyıla kadar büyük bir Yahudi topluluğunun hayatta kalmasına ilişkin mevcut olsa da, Yahudiler için böyle bir dış kayıt mevcut değildir. Habash, şu anda bu eski halkın sayısal ve politik olarak baskın kolu.

Kendi efsaneleri, Yahudiliğin İlk tapınak zamanında Etiyopya kıyılarına ulaştığında ısrar ediyor. Ayrıca Etiyopya'nın her zaman Yahudi olduğu konusunda ısrar ediyorlar. Habaşan milliyetçilerinin iddialarına rağmen, Bizans, Pers ve Arap kaynaklarının tümü, Axum'un siyasi olarak baskın dininin, en az altı yüzyıllık bir süre boyunca Hıristiyanlık olduğunu ve Tigray kripto hristiyan azınlığının, onlarla temastan sonra mürted olmaktan uzak olduğunu açıkça göstermektedir. 15. yüzyıldaki Portekizli Cizvitler, aslında en azından 10. yüzyıla kadar süren bir Hıristiyan egemenliği döneminin [kalıntısıdır].

Tarihçi için, kayıtlar başarısız olduğunda, spekülasyon mutlaka boşluğu doldurmalıdır. Batı Arabistan ve Yemen çöllerinde hem Yahudi hem de Hıristiyan mezheplerinin varlığına dair bilgimiz göz önüne alındığında, her ikisinin de İznik konseyi ve heterodoks mezheplerin Yahudilikten arındırılmasından önce Aksum kıyılarına aynı anda ulaşmış olabileceğini tahmin etmek zor değil. . Muhtemelen, Akdeniz'deki her iki inancın kaderi olan meşum çatışmalar olmadan yüzyıllarca yan yana yaşadılar. Gerçekten de, ayrı inançlar bile olmamaları mümkündür. İlk Hıristiyanların kendilerini Yahudi olarak gördüklerini ve varlıklarının ilk yüzyılı boyunca Yahudi yasalarının ve ritüellerinin tüm yönlerini uyguladıklarını hatırlamalıyız. Yahudilik de Hıristiyanları tamamen reddetmedi, daha ziyade onları daha sonraki toplulukların Sabateanları ve diğer mesih hareketlerini gördüğü gibi gördü. Geliş Tarsuslu Pavlus, Hıristiyan evriminin gidişatını değiştirirken, Hıristiyanlığın tüm akımlarını resmen Yahudilikten arındırmayı başaramadı ve birçoğu İznik Konsili'nden sonra bile hayatta kaldı.

4. yüzyılda Hıristiyanlığa geçtiği iddia edilse bile Habaş farklı bir bir arada yaşama modeli önermemiş olabilir mi? Olduysa, o zaman ne oldu? İslam'ın yükselişinin ardından Konstantinopolis ile teması kesilen Hıristiyanlık, daha tabana dayalı bir dinin egemenlik kazanmasına izin veren asma üzerinde mi kaldı? Böyle bir görüş cazip olsa da, krallığın başkentinin Gonder'e taşınmasının ardından birkaç yüzyıl boyunca bir Hıristiyan Axum'un idari ve ekonomik bir merkez olarak devam eden merkeziliğine işaret eden arkeolojik kanıtlar daha karanlık bir olasılığa işaret ediyor.

Bana göre en olası senaryo, 6. yüzyıl Yemen-Axum-Bizans çatışması hakkındaki bilgilerimize dayanıyor. Bu çatışma açıkça dini olarak görülüyordu ve gerçekten de İmparator Kaleb tarafından ilahi bir şekilde onaylandı, kutsal metinlerinden bazılarında açıkça “yer değiştirme teolojisinin” bir versiyonunun kendi mahkemesinde kök saldığını ve bireyleri ve mezhepleri dünyanın her iki tarafında da yer almaya zorladığını belirtti. Taraf seçmek için Hıristiyan-Yahudi sürekliliği. Axum'da Yahudiliğe bağlananların şüphe ve zulme maruz kalacağını varsaymak aşırı spekülatif midir? Tana Gölü kıyılarında alternatif bir sermayenin oluşturulması, imparatorluk koltuğunun organize bir yer değiştirmesi olmaktan çok, aslında, sayısal olarak aşağı ve marjinalleştirilmiş bir azınlığın bir ayrılma ve kaçış eylemi gibi görünüyor (2. ).

Bu ışıkta okunduğunda, Kral Gideon ve Kraliçe Judith'in Axum'u Müslüman işgalcilerden geri alıp 10. yüzyılda Zadokan hanedanını restore eden efsanevi Destanı, sürecin bir parçası olarak uzak geçmişin üzerine daha çağdaş bir düşmanı yerleştirme girişimi olarak şüpheyle görülmelidir. ulusal mit yapma. Bu tecrit döneminde gerçekte ne olduğu sadece tahmin edilebilir, ancak bu efsanevi yöneticilerin “özgürleştirdiği” Axum'un Müslümanlardan ziyade Hıristiyanlar tarafından tutulduğu fikrini tehlikeye atabilirim. ….

Judith ve Jeanne d'Arc

Belki de Bethulialı Judith'in en sık karşılaştırıldığı kadın kahraman, büyüleyici Joan of Arc'tır. Spoto, hayatında yine Joan, Joan of Arc üzerine “Yeni Deborah” adını verdiği bir beşinci bölümü var. Joan ayrıca “ikinci bir Judith” olarak tanımlandı. Hem Deborah hem de Judith, İsrail'e askeri yardım sağlayan Eski Ahit kadınları olarak kutlandı. Spoto, daha önce tartışıldığı gibi bu eski pagan kadınlara (Telesilla, vb.) atıfta bulunarak şöyle devam eder (s. 74):

Joan, tarihte askerlere ilham veren ve onlara yön veren tek kadın değildi. …. Afrika'nın asi kraliçesi Gwedit ya da Yodit onuncu yüzyılda vardı. Yedincide, kocası Robert'a Bizans askeri seferlerinde sık sık eşlik eden bir Lombard prensesi olan Sikelgaita ortaya çıktı; bu seferlerde, Robert'ın birlikleri başlangıçta Bizans ordusu tarafından geri püskürtüldüklerinde tam zırhla savaştı. On ikinci yüzyılda Aquitaine'li Eleanor İkinci Haçlı Seferi'ne katıldı ve on dördüncü yüzyılda Montfort Kontesi Joanna, kocası öldükten sonra oğlu Brittany Dükü'nün haklarını korumak için silaha sarıldı. Direniş örgütledi ve tam zırh giydi, düşmanın arka kamplarından birini başarıyla yok eden bir şövalye baskınına liderlik etti.

Joan [Arc] bir kraliçe, bir prenses, soylu bir kadın ya da halk desteğine sahip saygın bir şair değildi. Görevine hem bekaretini hem de hayatını büyük bir fiziksel riskle ve hem itibarını hem de nüfuzunu kaybetme riskiyle gitti. Örneğin İngilizler ondan sürekli fahişe olarak bahsediyorlardı: Onlara göre, o başka türlü olmalıydı, neden bir erkek ordusuyla seyahat etsin ki?

Yine de Joan, tam da Tanrı'nın onların kaptanı ve lideri olduğuna olan güveni nedeniyle, tehlike veya iftiradan yılmadı. Eğer bundan emin olmasaydı, bu kadar bariz bir tehlikeyi göze almayacağını, Domrémy'deki basit, kırsal hayatını sürdüreceğini sık sık söylerdi.

Gudit ve Axum senaryosuna[lar] dayanarak, yukarıda bahsedilen bu kadın kahramanların veya eski amazonların bazılarının ünlü Judith'in kendisiyle özdeşleştirilmesinin gerçek bir olasılık olduğunu düşünüyorum - yavaş yavaş kahramanca bir Eski Ahit'ten dönüştürülür. kadın at sırtında zırhlı bir savaşçıya dönüşüyor, hatta bazen yakalanma, işkence ve ölüme maruz kalıyor - pek çok kez tartıştığım ünlü güzelliği ve/veya kuşatma zaferi İbranice olmayan 'tarihte' veya mitolojilerde yakalandı: örn. efsanevi Truva Helen'i, Helen'in herhangi bir askeri noüs'ünden ziyade, en azından güzelliği ve ünlü bir kuşatması ile ilgili olarak muhtemelen Judith'e dayanmaktadır.

In the name Iodit (Gwedit) above, the name Judith can be, I think, clearly recognised.

The wisdom-filled Judith might even have been the model, too, for the interesting and highly intelligent and philosophically-minded Hypatia of Alexandria. Now I find in the Wikipedia article, “Catherine of Alexandria” (http://en.wikipedia.org/wiki/Catherine_of_Alexandria), that the latter is also likened to Hypatia. Catherine is said to have lived 105 years (Judith’s very age: see Book of Judith 16:23) before Hypatia’s death. Historians such as Harold Thayler Davis believe that Catherine (‘the pure one’) may not have existed and that she was more an ideal exemplary figure than a historical one. She did certainly form an exemplary counterpart to the pagan philosopher Hypatia of Alexandria in the medieval mindset and it has been suggested that she was invented specifically for that purpose. Like Hypatia, she is said to have been highly learned (in philosophy and theology), very beautiful, sexually pure, and to have been brutally murdered for publicly stating her beliefs.

Interestingly, St. Joan of Arc identified Catherine of Alexandria as one of the Saints who appeared to her and counselled her.

Who really existed, and who did not?

NS When, How ve Nereye

of the amazing Book of Judith

A key figure towards an identification of the era of Judith has to be this king (Judith 1:1): “… King Nebuchadnezzar was ruling over the Assyrians from his capital city of Nineveh”, because, apart from a location (“Assyrians”, “Nineveh”), he is also given a regnal date (v. 5): “In the twelfth year of his reign King Nebuchadnezzar went to war …”.

Despite some key details, however, this king has been identified with, among others, Ashurbanipal Artaxerxes III Ochus Antiochus IV ‘Epiphanes Antiochus VII ‘Sidetes’ Tigranes the Great.

And a colleague is currently trying to convince me that Judith’s “Nebuchadnezzar” was Nebuchednezzar II ‘the Great’. The latter, I would deem to be about the worst candidate that one could opt for, for “Nebuchadnezzar” (except for the name fit), given Nebuchednezzar II’s complete mastery over Israel and Judah, even to the point of having completely destroyed Jerusalem and its Temple.

The writer of Judith would have found it difficult to have written, with Nebuchednezzar II in mind (Judith 16:25): “As long as Judith lived, and for many years after her death, no one dared to threaten the people of Israel”.

Sargon II “ruling over the Assyrians from his capital city of Nineveh” (he would later move to his brand new capital of Dur-Sharrukin) is the only ruler who can possibly fit Judith 1, he (i) having waged a successful eastern war in his regnal Year 12, and (ii) being in approximate chronological range for a 100,000+ (the figures vary in versions of Judith) Assyrian army debacle, Sennacherib’s.

Moreover, in my revision, Sargon II NS Sennacherib.

This accords with the testimony of the Book of Tobit, which has “Shalmaneser” succeeded by his son “Sennacherib”, with no Sargon in between (Tobit 1:15): “When Shalmaneser died, his son Sennacherib succeeded him as emperor”.

And this fusion solves a host of chronological problems.

It also accounts for why Sennacherib never bothers about the new Dur-Sharrukin (he does, as Sargon), and why Sargon seems to neglect Nineveh (he does not, as Sennacherib). And why Sargon’s records are numbered by regnal year, whilst Sennacherib numbers by campaign.

Yet the pairs of records perfectly intermesh over more than a decade.

Each is just the one side of the same coin.

Sargon has a lot to say about “Ashdod”, which is Lachish, whereas Sennacherib leaves only a pictorial record of Lachish.

“Ashdod, Gimtu [Gath?], Ashdudimmu [Ashdod-by-the-Sea], I besieged”: Sargon II>

Names confused in Book of Judith

The Book of Judith has, in its present form, a confusion of names – this being one of the reasons, perhaps, for the rejection of it from having canonical status by Jews and Protestants.

Actually, though, according to my revised scheme of things, Sargon II/Sennacherib the Assyrian was a “Nebuchadnezzar”, as ruler of Babylon. He was Nebuchednezzar I (c. 1100 BC, conventional dating). Nebuchednezzar I was a contemporary of Merodach-baladan I, whom I would identify with Merodach-baladan II, the “Arphaxad” of the Book of Judith.

Despite that I have a Nebuchednezzar name for Sargon II/Sennacherib, I would attribute the “Nebuchadnezzar” given for an Assyrian king in the Book of Judith to a confusion of names, for, according to Dr. Stephanie Dalley (The Mystery of the Hanging Garden of Babylon, 2013), it was common in antiquity for Sennacherib and Nebuchednezzar II to be confused, and also for Nineveh and Babylon to be confused.

According to Dr. Dalley, the famous Hanging Gardens of antiquity were Sennacherib’s, in Nineveh, and not Nebuchednezzar II’s, in Babylon.

But there are other important characters also in the Book of Judith – apart from the king of Nineveh and his Chaldean alliance opponent – who need to be taken into consideration.

I refer to, for instance, the high priest Joakim (var. Eliakim) Achior (var. Ahikar) and Uzziah son of Micah, chief magistrate of Bethulia, and described to in the Douay version of the Book of Judith as both “the prince of Judah” and “the prince of the people of Israel”.

Then there is Judith herself with a Simeonite genealogy stretching back some 16 generations (Judith 8:1-2): “She was the daughter of Merari, the granddaughter of Ox and the great-granddaughter of Joseph. Joseph’s ancestors were Oziel, Elkiah, Ananias, Gideon, Raphaim, Ahitub, Elijah, Hilkiah, Eliab, Nathanael, Salamiel, Sarasadai, and Israel”.

The pair, Salamiel and Sarasadai are found as Simeonite contemporaries of Moses, as Shelumiel and Zurishaddai in Numbers 1:6.

And we must not forget “Holofernes” himself.

Ne zaman?did these characters (Joakim/Eliakim Achior/Ahikar Uzziah Judith and “Holofernes”) live?

All, it seems, during the reigns of kings Hezekiah and Sennacherib.

Eliakim, foretold to replace Shebna in Isaiah’s Oracle (22:15-25), was king Hezekiah’s go-to man by the time that Sennacherib had sent up his Rabshakeh to lambast the Jews (Isaiah 36:3): “Eliakim son of Hilkiah … Shebna … and Joah … went out to him [the Rabshakeh]”.

I deliberately omitted here Eliakim’s office, which is generally translated as major-domo, or “palace administrator”, whereas the Vulgate properly gives the office to which he is to be raised, Shebna’s office, as that of high priest (Isaiah 22:15) … qui habitat in tabernaculo, ad Sobnam, praepositum temple …. (Tabernacle, Temple)

The out of favour Shebna was, I believe, the same as king Ahaz’s sycophantic high priest, Uriah (2 Kings 16:10-11), and was, afterwards, Hezekiah’s high priest, Azariah, a Zadokite (2 Chronicles 31:10).

He, obviously a powerful man, who boasted of his “chariots” (Isaiah 22:18), had probably ruled the strong fort of “Ashdod”, which is Lachish, but was deposed, as Isaiah predicted.

Though he had been pro-Assyrian at the time of king Ahaz, he must have swung over in Hezekiah’s time to embrace the prevailing pro-Egyptian mood (much to the chagrin of Isaiah). And so the Assyrian king Sargon II replaced Azariah (= Shebna) with his brother, Eliakim (the Joakim of the Book of Judith):

“Azuri [Azariah] king of Ashdod, not to bring tribute his heart was set, and to the kings in his neighbourhood proposals of rebellion against Assyria he sent. Because of the evil he did, over the men of his land I changed his lordship. Akhimiti [Eliakim] his own brother, to sovereignty over them I appointed”.

Compare Isaiah 20:1: “In the year that the Turtan [supreme commander], sent by Sargon king of Assyria, came to Ashdod and attacked and captured it …”.

Incidentally, this was the only known mention of the name “Sargon” down through the centuries, until modern archaeology uncovered him, though remaining unsure of who he was.

A further indication to me that the man, Sargon, stands badly in need of an alter ego.

In Sennacherib’s records, Akhimiti denir Mitinti.

The capture of Ashdod was the lead-up to the great western campaign soon to be waged by Sennacherib. It was conducted by the king’s Turtan, because the king himself was now preoccupied with his darling project of building Dur Sharrukin. But the king would lead the next campaign, in which the Assyrians would successfully capture Judah and Jerusalem.

This campaign gets telescoped with the ill-fated campaign later in the reign, the rout of the 185,000, but the two clearly need to be separated. For, all the things that the prophet Isaiah promised king Hezekiah would not happen to Jerusalem following Sennacherib’s blasphemy did happen during that early western campaign (Isaiah 37:33): “Therefore thus says the LORD concerning the king of Assyria: He shall not come into this city or shoot an arrow there or come before it with a shield or cast up a siege mound against it”.

Sennacherib appropriately boasted:

As for him, Hezekiah, fear of my lordly brilliance overwhelmed him and, after my (departure), he had the auxiliary forces (and) his elite troops whom he had brought inside to strengthen the city Jerusalem, his royal city, and who had provided support, (along with) 30 talents of gold, 800 talents of silver, choice antimony, large blocks of . . . ivory beds, armchairs of ivory, elephant hide(s), elephant ivory, ebony, boxwood, garments with multi-colored trim, linen garments, blue-purple wool, red-purple wool, utensils of bronze, iron, copper, tin (and) iron, chariots, shields, lances, armor, iron belt-daggers, bows and ussu-arrows, equipment, (and) implements of war, (all of which were without number, together with his daughters, his palace women, male singers, (and) female singers brought into Nineveh, my capital city, and he sent a mounted messenger of his to me to deliver (this) payment and to do obeisance.

Supporters of a one-campaign theory have difficulty reconciling such historical testimony with a massive Assyrian defeat as recorded in the Bible. But that last is yet well in the future.

Flushed with success, the king of Assyria would now engage in that campaign back east with which the Book of Judith opens, his Year 12. And it will be because he receives no help for it from those whom he has already conquered that king Sennacherib, as the “Nebuchadnezzar” in the Book of Judith (2:1): “… he and his advisers decided to carry out his threat to take revenge on all those countries that had refused to help him”.

This Year 12 campaign was against the Chaldean king, Merodach-baladan (so-called II), who must be the “Arphaxad” of the Book of Judith. Rightly, the alliance against the Assyrian king is called “Chaldean” (Judith 1:6):

Many nations joined forces with King Arphaxad—all the people who lived in the mountains, those who lived along the Tigris, Euphrates, and Hydaspes rivers, as well as those who lived in the plain ruled by King Arioch of Elam. Many nations joined this Chelodite alliance [var. “… many nations joined the forces of the Chaldeans”].

Here, in this gloss to the Book of Judith (1:6), we meet another quite mysterious character, “King Arioch [ruler] of Elam”.

For consistency, “Arioch” here should have been rendered as “Achior”.

He is most important in the Book of Judith, and he helps to date the drama. For Achior was the famous Ahikar (named “Achior” in the Douay version), the nephew of Tobit, a most well-known figure in ancient literature as a high official for Assyria and a brilliant sage. That he held the highest possible rank during the reigns of Sennacherib and Esarhaddon is attested in Tobit 1:21-22:

Esarhaddon, became emperor and put Ahikar, my brother Anael’s son, in charge of all the financial affairs of the empire. This was actually the second time Ahikar was appointed to this position, for when Sennacherib was emperor of Assyria, Ahikar had been wine steward, treasurer, and accountant, and had been in charge of the official seal. Since Ahikar was my nephew, he put in a good word for me with the emperor, and I was allowed to return to Nineveh.

Ahikar, who had assisted his uncle Tobit during part of the latter’s four years of blindness, was sent to govern Elam (the Elamites) (Tobit 2:10): “For four years I could see nothing. My relatives were deeply concerned about my condition, and Ahikar supported me for two years before he went to the land of Elam”. This is the mysterious “King Arioch [ruler] of Elam”. He was not an Elamite but an Israelite who governed the land of Elam for Assyria. Nor was he an “Ammonite” (a confusion with “Elamite”) as we find him in current versions of Judith. Though in Judith 6:2, “Holofernes” contemptuously, but correctly, connects Achior with “hirelings of Ephraïm [northern Israelites]”.

Achior as a supposed “Ammonite”, later converting into Yahwism, is another reason why the Book of Judith has not been accorded canonicity. For Mosaïc Law forbade Moabites and Ammonites to be “received into the Assembly of the Lord” (Deuteronomy 23:3).

However, when it is understood that Achior was Ahikar, the nephew of Tobit, an Israelite of the northern tribe of Naphtali, then this argument no longer has any force.

He, a great prince of the land, can only be Isaiah himself.

A southerner, Uzziah (Isaiah) must have moved to the northern Bethel, Judith’s “Bethulia” – which Dr. Charles C. Torrey well identified, both geographically and strategically, with the important city of Shechem (“The Site of ‘Bethulia’,” JAOS, Cilt 20, 1899, pp. 167-172) – Vol. 20 (1899), pp. 160-172to partner there his father, Amos.

These Simeonites did not belong to any prophetic tradition, as is apparent from Amos 7:14: “Amos answered Amaziah, ‘I was neither a prophet nor the son of a prophet …’.”

They were not the first Simeonites to go north as others had done so well before, during the reign of king Asa of Judah. Previously I had written on this:

Presumably Amos chose Bethel/Bethulia in which to settle because there, more than likely, he had Simeonite ancestors. Judith’s husband Manasseh would later be buried near Bethulia “with his ancestors” (Judith 8:3). This town would thus have been one of those locations in which the migrant Simeonites of king Asa of Judah’s reign (more than a century earlier) had chosen to settle perhaps re-naming the place Bethul [Bethel] after a Simeonite town of that name in south western Judah (Joshua 19:4).

When the Lord had sent the shepherd Amos north, He apparently did not designate a specific place in which Amos was to dwell (Amos 7:15): “But the Lord took me from tending the flock and said to me, ‘Go, prophesy to my people Israel’.”

Uzziah’s father is named in Judith 6:15 as “Micah, of the tribe of Simeon”, and not as Amos (or Amoz) (Isaiah 1:1). However, the prophet Micah is so much like Amos that he has actually been designated “Amos redivivus”, and thus I presume (with further assistance from the Book of Judith) that Micah was Amos.

Isaiah will in fact emulate Micah in Judah in going “barefoot and naked” (cf. Micah 1:8 Isaiah 20:2).

The name is meaningless and probably un-historical.

The only clue to the real person behind the name “Holofernes” can be found, once again, I believe, in the indispensable Book of Tobit. In chapter 14:10, the dying Tobit praises his nephew Ahikar for his almsgiving – had he not, for instance, looked after the blind Tobit?

But Tobit warns his son, Tobias, about the one who had betrayed Ahikar, who – given my identification of Ahikar with Judith’s Achior – could only be “Holofernes”.

Tobit calls him Nadin (or Nadab):

Remember what Nadab did to Ahikar his own uncle who had brought him up. He tried to kill Ahikar and forced him to go into hiding in a tomb. Ahikar came back into the light of day, but God sent Nadab down into everlasting darkness for what he had done. Ahikar escaped the deadly trap which Nadab had set for him, because Ahikar had given generously to the poor. But Nadab fell into that fatal trap and it destroyed him. ….

Ahikar had tutored this Nadin, who was king Sennacherib’s eldest son – had Sennacherib married Ahikar’s daughter? – Ashur-nadin-shumi, hence second to the king (Judith 2:4): “Nebuchadnezzar gave the following command to Holofernes, who was the general in command of his armies and second in command to the king”.

Only Achior who had known the Crown Prince from childhood could have told Judith, after she had recounted her story about “Holofernes” (Judith 12:20): “… he [Holofernes] drank far more wine than he had drunk on any other day in his life”.

She, who has so many ‘manifestations’ of greater or lesser likeness to herself throughout later BC antiquity, and whose radiance still glows into supposed AD time (as we have seen), also has some important other biblical alter egos, I believe.

These I intend to explore in detail in subsequent articles.

There are so many colourful theories as to what precisely happened to king Sennacherib’s ill-fated army of 185,000.

Dr. Immanuel Velikovsky (Worlds in Collision) had thought it was a rogue Mars that caused the disaster: https://www.asa3.org/ASA/PSCF/1973/JASA12-73Newman.html

…. about 800 B.C., Venus nearly collided with the planet Mars. As a result, the Martian surface was devastated and its orbit was disrupted, while Venus settled into a new orbit where it became a planet and no longer menaced the earth. 26
Unfortunately, however, the new orbit of Mars now made it a threat to earth in place of Venus. Although the Martian upheavals were not so violent as the earlier Venerian calamities, 27 the red planet still succeeded in turning hack the shadow on the dial of Ahaz, 28 wiping out the Assyrian hosts of Sennacherib besieging Jerusalem [sic], 29 providing phenomena for the striking catastrophes mentioned by several of the Old Testament prophets, 30 changing the length of the month and the year, 31 influencing the outcome of the Trojan War, 32 and adding a new war god to the pantheon of many pagan religions. 33

One reader tried to convince me that it was caused by massive electrical discharges.

Very selective ones, I would think, being able to wipe out 185,000 Assyrians on the spot, but avoiding any hits on the Israelites in the vicinity.

The ancients spoke about it in terms of a plague of mice, or a pestilence. This was no doubt due to the Assyrian tendency to ridicule their puny opponents as mice (e.g. Judith 14:12): ‘Go in, and awake [Holofernes], for the mice, coming out of their holes, have presumed to challenge us to fight’.

The Book of Judith tells us exactly how it happened, and in detail.

It was actually a rout, not a zapping of an entire 185,000 men on the spot.

That just does not happen in real life!

It was set in train by Judith’s beheading of the all-conquering, all-powerful Assyrian commander-in-chief. No doubt the angel that had, according to the Douay version, accompanied Judith and her maid into the Assyrian camp and protected the two women (Judith 13:20): “But as the same Lord liveth, his angel hath been my keeper both going hence, and abiding there, and returning from thence hither …”, had served to set terror and panic amongst the Assyrians. Bkz. Isaiah 37:36: “Then the angel of the Lord went out and put to death a hundred and eighty-five thousand in the Assyrian camp. When the people got up the next morning—there were all the dead bodies!”

Pelusium (Herodotus)? Jerusalem? Dothan?

The geography can be as confusing as the names, in some instances.

But what is certain is that the incident occurred in northern Israel, outside an important and strategic town facing Dothan (Judith 4:6): “The High Priest Joakim, who was in Jerusalem at that time, wrote to the people in the towns of Bethulia and Betomesthaim, which face Jezreel Valley near Dothan”. This information saves us from having to search over a fair reach of the ancient world (such as Egypt) for the Nereye?of the disaster for Assyria.

Judith’s “Bethulia” was, I believe (as Dr. Torrey had argued), the ancient city of Shechem.


Assyrian King Anticipates Waiting Plunder

The king was attended by the usual array of army officers and court functionaries, and nearby were some Assyrian artists taking careful notes. Sennacherib must have been pleased, because these artists were going to carve a series of reliefs commemorating the siege of Lachish. The reliefs would adorn a special room in the king’s palace at Nineveh, a place where Sennacherib could display the booty taken from the hapless city. Every detail of the siege had to be faithfully recorded, or the artists risked the king’s displeasure.

Sennacherib’s attention was diverted when a message came from King Hezekiah. The missive was one of total surrender indeed, the Judaean king was almost groveling in his submission. Sennacherib had apparently sent troops to Jerusalem while he himself was investing Lachish. Hezekiah had few viable options he found himself besieged in his own capital city, and his lands overrun. He was helpless and bereft of allies, who had been conquered or had submitted under threat of annihilation.

Hezekiah humbled himself before the might of Assyria, and in so doing saved his nation. “I have done wrong,” the Judaean king confessed, “withdraw from me, and whatever you impose on me I will bear” (2 Kings 18:14). Satisfied, Sennacherib agreed to withdraw—but made sure the peace would be a harsh one.


Instead of scurrying home in defeat, did the Assyrians actually successfully conquer Jerusalem?

It just doesn’t seem fair that the fate of an entire kingdom would be dependent upon its king’s behavior — namely whether or not he worshiped other gods besides YHWH (Yahweh).

But that’s exactly what happens throughout the Old Testament. In general, the kingdom of Judah fared much better than its northern neighbor, Israel, which was ultimately laid to waste by Assyria.

“ A contemporary record explains how Sennacherib laid siege to city after city throughout Judah, conquering them with ramps and battering rams.

He captured King Hezekiah and kept him “like a bird in a cage.” ”

The Bible tells us that King Hezekiah defeated the Assyrians with divine intervention. But archaeological evidence from the time suggests otherwise.

Hezekiah and the Miraculous Defeat of Assyria

With King Sargon II of Assyria dead since 705 BCE, Hezekiah (who reigned from 727-698 BCE) decided it was time to rebel, entering a coalition backed by Egypt. Of course, that prompted the new ruler of Assyria, Sennacherib, to gather his formidable army and march upon Judah.

The book of 2 Kings in the Bible tells the story of a miraculous defeat: The Angel of the Lord went forth, slaying 185,000 soldiers in the Assyrian camp. Needless to say, that frightened King Sennacherib enough that he scurried home — only to be murdered by two of his sons.

After his supposed defeat, the Assyrian ruler Sennacherib was killed by two of his own sons.

For some reason, Hezekiah’s son and successor, Manasseh (698-642 BCE), isn’t impressed enough with the power of Yahweh to insist upon sole worship of the deity. He makes a theological about-face, and even goes so far as to burn his son as an offering to one of the local gods, practice soothsaying and augury, and deal with mediums and wizards. (Sounds like fun to me — except for the human sacrifice bit.)

The evil King Manasseh had to repent for his sins in the Old Testament — but historical evidence doesn’t jibe with the Bible’s version of events.

Archaeology Tells a Different Story

Were the Assyrians defeated during their invasion of Judah? If the story in the Old Testament seems almost too fantastical to believe, that’s because it probably is. Archaeological evidence — granted, some from the Assyrian point of view — tells another version.

A contemporary record explains how Sennacherib laid siege to city after city throughout Judah, conquering them with ramps and battering rams. He captured King Hezekiah and kept him prisoner in his palace, “like a bird in a cage,” while the Assyrian army plundered his land.

So who’s telling the truth? The authors of the Bible or the Assyrian historians?

Bad news for biblical literalists: “The devastation of the Judahite cities can be seen in almost every mound excavated in the Judean hinterland,” write Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman in The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts.

Sennacherib, the ruler of Assyria at the time of Hezekiah and Manasseh

Manasseh and Assyria

Perhaps Manasseh is remembered so poorly because he actually became one of Assyria’s most loyal vassal states — despite the prosperity it brought.

“[A] seventh century text reporting tribute given by south Levantine states to the Assyrian king indicates that Judah’s tribute was considerably smaller than that paid by the neighboring, poorer Assyrian vassals Ammon and Moab,” write Finkelstein and Silverman.

Manasseh was said to be captured and marched to Assyria in chains — including one through his nose. But a contemporary record says it was Hezekiah who was captured and kept “like a bird in a cage.”

In another document, Manasseh is reported as giving gifts to the Assyrian king and helping him conquer Egypt. And while this certainly would have displeased anyone who wanted a free, unified kingdom of Israel, Manasseh’s long reign of 55 years was a peaceful time for Judah.

The Defeat of Sennacherib by Peter Paul Rubens, 17th century

“For all the Bible’s talk of Hezekiah’s piety and YHWH’s saving intervention, Assyria was the only victor,” Finkelstein and Silverman write. “Sennacherib fully achieved his goals: he broke the resistance of Judah and subjugated it. Hezekiah had inherited a prosperous state, and Sennacherib destroyed it.”

The author of the books of Kings seems to have hoped that by the time he wrote his version of the account, people would have forgotten what actually had happened. For centuries, this is what people have believed — until archeological evidence has come along to prove them wrong. -Wally


The Defeat of Sennacherib - History

Taylor Prism (Sennacherib Hexagonal Prism)

Does this record of Sennacherib's war campaigns mention Hezekiah the Judahite?

This beautifully preserved six-sided hexagonal prism of baked clay, commonly known as the Taylor Prism, was discovered among the ruins of Nineveh, the ancient capital of the Assyrian Empire.

It contains the victories of Sennacherib himself, the Assyrian king who had besieged Jerusalem in 701 BC during the reign of king Hezekiah, it never mentions any defeats. On the prism Sennacherib boasts that he shut up "Hezekiah the Judahite" within Jerusalem his own royal city "like a caged bird." This prism is among the three accounts discovered so far which have been left by the Assyrian king Sennacherib of his campaign against Israel and Judah. İngiliz müzesi. The Taylor Prism discovery remains one of the most important discoveries in Biblical Archaeology.

Interesting note: Egyptian sources make mention of Sennacherib s defeat in the conflict with Judah, but gives the credit for the victory to an Egyptian god who sent field mice into the camp of the Assyrians to eat their bowstrings and thus they fled from battle.

(See 2 Kings 19 2 Chronicles 32 and Isaiah 37)

"Therefore thus says the LORD concerning the king of Assyria: 'He shall not come into this city, Nor shoot an arrow there, Nor come before it with shield, Nor build a siege mound against it. By the way that he came, By the same shall he return And he shall not come into this city,' Says the LORD. 'For I will defend this city, to save it For My own sake and for My servant David's sake.'" Then the angel of the LORD went out, and killed in the camp of the Assyrians one hundred and eighty-five thousand and when people arose early in the morning, there were the corpses--all dead. So Sennacherib king of Assyria departed and went away, returned home, and remained at Nineveh." Isaiah 37:33-38

Material - Baked Clay
Neo Assyrian (Reign of Sennacherib)
Language: Akkadian (Cuneiform)
Text: Records the first 8 campaigns of King Sennacherib
Date: 691 BC
Dates of Sennacherib's reign: 701 681 BC
Height: 38.5 cm
Width: 16.5 cm (max.)
Width: 8.57 cm (faces)
Depth:
Nineveh, northern Iraq
Excavated at Nebi Yunus
It was acquired by Colonel Taylor and Sold to the British Museum in 1855
Location: British Museum, London
Item: ANE 91032
Room: 69a, Temporary Displays

Biblical Reference: 2 Kings 18:13-19:37 Isaiah 36:1-37:38

British Museum Excerpt

Neo-Assyrian, 691 BC
From Nineveh, northern Iraq

Recording the first 8 campaigns of King Sennacherib (704-681 BC)

This six-sided baked clay document (or prism) was discovered at the Assyrian capital Nineveh, in an area known today as Nebi Yunus. It was acquired by Colonel R. Taylor, British Consul General at Baghdad, in 1830, after whom it is named. The British Museum purchased it from Taylor's widow in 1855.

As one of the first major Assyrian documents found, this document played an important part in the decipherment of the cuneiform script.

The prism is a foundation record, intended to preserve King Sennacherib's achievements for posterity and the gods. The record of his account of his third campaign (701 BC) is particularly interesting to scholars. It involved the destruction of forty-six cities of the state of Judah and the deportation of 200,150 people. Hezekiah, king of Judah, is said to have sent tribute to Sennacherib. This event is described from another point of view in the Old Testament books of 2 Kings and Isaiah. Interestingly, the text on the prism makes no mention of the siege of Lachish which took place during the same campaign and is illustrated in a series of panels from Sennacherib's palace at Nineveh.

For the Oriental Institute Prism of Sennacherib refer to the Bible History Online article.


List of Assyrian Kings

Assur-nasipal II (885-860 B.C.) A cruel warrior king, he made Assyria into the most fierce fighting machine of ancient world.

Shalmaneser II (860-825 B.C.) he was the first Assyrian king to come into conflict with Israel. King Ahab fought against him, and king Jehu paid him tribute.

Shansi-adad (825-808 B.C.) Assyria in decline

Adad-nirari (808-783 B.C.) Assyria in decline

Shalmaneser III (783-771 B.C.) Assyria in decline

Assur-dayan (771-753 B.C.) Assyria in decline

Assur-lush (753-747 B.C.) Assyria in decline

Tiglath-pileser III (Pul) (747-727 B.C.) He carried the Northern Kingdom of Israel into captivity.

Shalmaneser IV (727-722 B.C.) He besieged Samaria and died during the siege.

Sargon II (722-705 B.C.) He completed the destruction of Samaria and the captivity of Israel.

Sennacherib (705-681 B.C.) He was the most famous of the Assyrian kings, he mentions the name of Hezekiah on his prism. His army was defeated at the gates of Jerusalem by the Angel of the Lord. He also conquered Babylon.

Esar-haddon (681-668 B.C.) He rebuilt Babylon and conquered Egypt. He was one of Assyria's greatest kings.

Assur-banipal (668-626 B.C.) He destroyed the Thebes in Egypt and collected a great library, innumerable clay tablets were found.

Assur-etil-ilani (626-607 B.C.) It was under his reign that the Assyrian Empire fell.

Assyrian annals mention contacts with some ten Hebrew kings: Omri, Ahab, Jehu, Menahem, Hoshea, Pekah, Uzziah, Ahaz, Hezekiah, and Manasseh.


Hezekiah Consults Isaiah

19 When King Hezekiah heard it, he tore his clothes, covered himself with sackcloth, and went into the house of the Lord . 2 And he sent Eliakim, who was in charge of the palace, and Shebna the secretary, and the senior priests, covered with sackcloth, to the prophet Isaiah son of Amoz. 3 They said to him, ‘Thus says Hezekiah, This day is a day of distress, of rebuke, and of disgrace children have come to birth, and there is no strength to bring them forth. 4 It may be that the Lord your God heard all the words of the Rabshakeh, whom his master the king of Assyria has sent to mock the living God, and will rebuke the words that the Lord your God has heard therefore lift up your prayer for the remnant that is left.’ 5 When the servants of King Hezekiah came to Isaiah, 6 Isaiah said to them, ‘Say to your master, “Thus says the Lord : Do not be afraid because of the words that you have heard, with which the servants of the king of Assyria have reviled me. 7 I myself will put a spirit in him, so that he shall hear a rumour and return to his own land I will cause him to fall by the sword in his own land.” ’


Hezekiah Seeks Help from Isaiah: Chapter 37

37:1 When Hezekiah heard from his ministers the boastful and blasphemous words of Sennacherib through his spokesman Rabshaken, he did the right thing, he humbled himself before God. &ldquoHere is a pungent example of a person with power and position who has come to that painful place where he must admit that he is not sufficient in himself&rdquo (Dilday p. 440).

37:2 Immediately, Hezekiah sends for Isaiah, God&rsquos prophet. Hezekiah is so unlike his predecessors. Before, the prophets sought the kings, only to be rebuked. Now this king actually wants a word from God. Note, Hezekiah is not acting out of desperation, rather he acts out of his personal convictions.

37:3 Hezekiah compared Jerusalem to a mother who was about to have a child but was too weak to deliver the baby. Basically, he is admitting that he does not have the forces to prevent the Assyrians from taking Jerusalem. Note Hezekiah also called &ldquothis day&rdquo, as a day of rebuke, and rejection. He humbly realized that because of their sins, Judah deserved to be punished.

37: 4 Ye t Hezekiah thought that belki God would take note of the contemptuous words that Rabshaken had spoken against the living God, and reprove those words with some mighty act of judgment.

37:5-7 An immediate answer comes from God. God has heard the blasphemy and He will act! On hearing a certain report, the Assyrian king would return home and there meet a violent death. God is assuring Hezekiah that He has everything well in hand&mdasheven the details. Evidently, Hezekiah then sent a &ldquono&rdquo answer to the Assyrian proposal of surrender.

37:8-13 After the fall of Lachish, Sennacherib had moved a few miles northward against Libnah and closer to Jerusalem, intending to tighten the noose on the Judean capital. But about the same time, word came that Tirhakah (tur HAY kuh) (of the Cushite and Sudanese dynasty that had taken over Egypt), an ally of Hezekiah, was marching north against Sennacherib. It is known that in 701 B.C., Tirhakah was 20 years old. Before Sennacherib left the region, he fired off another blasphemous letter to Hezekiah. He did not want Hezekiah to get the idea that he was home free while the Assyrians were off fighting the Egyptians. In these verses it is clear that the Assyrian king granted the true God no greater respect than the idols of the nations.

37:14-20 Hezekiah entered the temple area and spread out this letter before God. Hezekiah in simple faith laid the issues in God&rsquos sight for resolution. Hezekiah knew that the Mercy seat over the Ark of the Covenant represented God&rsquos throne. He also knew that God was the only true God. He realized why the Assyrians were so boastful. Sure enough, they had laid waste the aforementioned nations together with their lands. Certainly they had destroyed all the gods of these nations, but they were mere idols. None of that proved anything, for the Assyrians now stood in the presence of the only true God. The objective of his prayer was the defense of God&rsquos reputation so that the whole world would acknowledge Him. David and Elijah had made similar requests (1 Samuel 17:46 1 Kings 18:37).

37:21-27 Here is God&rsquos response. This time the Assyrians were not mocking idols, the work of men&rsquos hands, this time they were mocking the true God! The braggart speech of the Assyrians was just like Pharaoh, who centuries before had said to Moses, &ldquoWho is the Lord, that I should obey His voice&rdquo (Exodus 5:2). The Assyrians (like many people today) were under the assumption that &ldquothey had done it their way&rdquo (37:24), yet God was the one who had enabled them to have success, God was the one who determined the rise and fall of nations (Jeremiah 18:1ff Acts 17:24). Sennacherib&rsquos success has been possible only because God allowed it. His boasting has no foundation, because it was God who brought all his accomplishments to pass (37:26).

37:28 God knew everything about Sennacherib , including all the boastful things that this Assyrian king had said (Matthew 12:36 &ldquoevery careless word&rdquo). The Assyrian monuments often portray the Assyrians leading captives by cords that passed through rings in their noses. This is what God will do to Sennacherib, He will lead him like a dumb animal to his destruction. This expression truly reveals God&rsquos power, His timing, and providential control.

37:30 To Hezekiah, God promised a sign, that He would deliver them from the Assyrians. Though in the midst of the ravages of war (and a siege) the Hebrews had been unable to plant crops, and they would be able to harvest some food that year and the next from seed that had been sown naturally. In the third year there would be a full recovery with a return to the normal cycle of sowing and reaping. Judah would once again experience a degree of peace and prosperity. The people who were left in the land would once again exhibit all the outward signs of prosperity. This restoration would be brought about because Hezekiah was zealous for God, and God was zealous for His people.

37:33-36 Sennacherib&rsquos fate is now revealed. He would not forcefully take Jerusalem, besiege it, or even shoot one arrow against it. Instead he would return to his homeland without even entering Jerusalem. God would defend Jerusalem for the sake of His own reputation and because of His promise to David (1 Kings 11:13). That very night, as the Assyrian army lay sprawled across the Judean countryside, the Angel of the Lord executed 185,000 soldiers. The Assyrians could and did amass large armies, for example, Shalmaneser III moved across the Euphrates westward with an army of 120,000 men in 845 B.C. &ldquoWith little detail, almost matter-of-factly, the author of Kings declares that the angel of the Lord wiped out the army of Sennacherib in one night&rdquo (Dilday p. 449).

37:37-38 Some twenty years later around 681 B.C., as he was worshipping in the temple of Nisroch, Sennacherib was assassinated by his own sons. Thus was fulfilled the prophecy of Isaiah (2 Kings 19:7). &ldquoThe Assyrian records do not give the names of the assassins but state that one of his sons killed him. They also allude to a civil war after Sennacherib&rsquos son Esarhaddon came to power during the struggle he defeated his enemies and pursued them in the direction of Urartu&rdquo (Vos p. 203). &ldquoThe great gods of Assyria, whom he worshipped, were not to deliver this seemingly invincible conqueror from the dagger of the assassin, not even in his temple and in the act of worshipping his god&rdquo (The Old Testament, Its Claims and Its Critics, Oswald T. Allis p. 342).


Videoyu izle: Sennacheribs Siege of Jerusalem (Kasım 2021).